正文

白話《大學》的綱領，在於彰明自己光明的德性，在於親愛百姓、使他們日新又新，在於達到最完善的境地。知道止境，心才有定向；有定向，才能安靜；安靜，才能安穩；安穩，才能思慮；思慮，才能有所得。萬物有本有末，事情有始有終，懂得先後主次，就接近大道了。古代想在天下彰明德性的人，先要治好國家；想治國，先要齊家；想齊家，先要修身；想修身，先要正心；想正心，先要誠意；想誠意，先要增進知識——而知識來自推究事物的道理。事物被推究，知識就完備；知識完備，意念就真誠；意念真誠，心志就端正；心志端正，自身就修好；自身修好，家庭就齊整；家庭齊整，國家就治好；國家治好，天下就太平。從天子到平民，一律以修養自身為根本。根本亂了卻要枝節治好，不可能；該厚待的反而薄待、該薄待的反而厚待，從來沒有這種道理！這叫做知道根本，這叫做知識的極處。

解讀全書地圖：先立三個目標（三綱領），再排八個步驟（八條目），最後點出「修身為本」——一切從自己開始。

白話所謂誠實自己的意念，是不自我欺騙——就像人天生討厭臭氣、喜歡美色那樣出於本能，這才叫做自我滿足與心安，所以君子即使獨處也必定謹慎！小人閒居時什麼壞事都做得出來，見了君子才躲躲閃閃，掩蓋自己的不好、炫耀自己的好。可是別人看我們，就像看透我們的肺肝一樣，掩飾又有什麼用呢！這就是說：內心裡存著什麼，外表就顯出什麼，所以君子獨處時必定謹慎。曾子說：「十雙眼睛在看你，十隻手指在指你，這是多麼可畏啊！」財富可以修飾房屋，德行可以修飾身心；心胸寬廣，體態自然安舒。所以君子一定要使自己的意念真誠。

解讀「慎獨」是誠意的關鍵：沒人看見的時候，才是真正的自己；修養不是做給別人看，而是內外一致。

白話《詩經》說：「看那淇水彎曲處，綠竹多麼茂盛。有位文采斐然的君子，像切磋骨角、琢磨玉石那樣精益求精。莊重啊、威嚴啊，光明啊、盛大啊！這位文采斐然的君子，終究讓人不能忘懷！」「如切如磋」是說研求學問；「如琢如磨」是說自我修養；「瑟兮僩兮」是說謹慎敬畏；「赫兮喧兮」是說威儀顯著；「有斐君子，終不可諠兮」是說道德盛大、達到至善，百姓永遠忘不了他。《詩經》又說：「嗚呼，前代聖王令人難忘！」君子尊敬賢人、親愛親族，小人享受他們留下的快樂與利益，所以前王的德澤終身不被遺忘。

解讀用「切磋琢磨」比喻人格要一層層打磨，是《大學》很動人的意象：學問與品德都不是一蹴可幾，而是反覆精煉。

白話《尚書·康誥》說：「要能夠彰明自己的德性。」《尚書·太甲》說：「要常常顧念上天所賦予的光明使命。」《尚書·堯典》說：「要能夠彰明偉大的德性。」這三句話出自不同的古代文獻，但意思都一樣：光明的德性不是向外求來的，而是人本身就有的；君子的工夫，就是時時提醒自己，把這份內在的光明展現出來。所謂「明明德」，第一個「明」是動詞，意思是「使之彰明」；第二個「明德」是名詞，指人本有的善良本性。無論用哪一句古話來說，歸結都是「自明」——自己使自己光明。

解讀連引三部古書，證明「明明德」不是孔子憑空發明，而是自古相傳的成德工夫：德性在內，工夫在「自明」。

白話商湯王刻在洗澡盤上的銘文說：「如果有一天能夠自新，就要天天自新，又要再進一步自新。」《尚書·康誥》說：「要作育人民，使他們革新向上。」《詩經》說：「周朝雖然是古老的邦國，它所承受的天命卻在於不斷更新。」所以君子無論處在什麼地方、做什麼事情，都竭盡心力追求日新又新、達到至善的境界。這裡的「新」不只是時代的新，更是個人德行的更新；就像每天洗澡除去身體的污垢，君子也要每天反省、去除心裡的習氣，讓自己一天比一天更接近善。

解讀「日新」從洗澡的盤子銘文而來，是個很生活化的比喻：道德修養也要像洗澡一樣，天天清洗、天天更新。

白話《詩經》說：「王都附近的千里之地，是百姓安居的地方。」《詩經》又說：「那隻小小的黃鳥，知道停在山丘的角落。」孔子感嘆說：「連黃鳥都知道該停在適當的地方，人難道還不如鳥嗎？」《詩經》又說：「莊嚴的文王啊，光明恭敬，各安其分！」所以做君主的，要止於仁愛；做臣子的，要止於恭敬；做子女的，要止於孝順；做父親的，要止於慈愛；與國人交往，要止於信實。這個「止」不是消極的停止，而是積極地找到自己的位置，並在那個位置上做到最好；每一種身分都有它最高的標準，這就是「止於至善」的具體內容。

解讀「止」不是停下不動，而是「在自己的角色上做到恰到好處」：為君要仁、為臣要敬、為子要孝、為父要慈、與人交要信。

白話孔子說：「審理訴訟，我和別人一樣能判明是非；但我更重要的目標，是要讓爭訟根本不會發生！」讓那些沒有實情卻狡辯的人，不敢再隨便亂說，這是因為在上位者能夠讓百姓從心底畏服、不敢欺騙。這就叫做知道根本。孔子並不是不重視司法公正，而是認為「不讓人民陷入必須爭訟的境地」才是更高明的治理：領導者以身作則、為政以德，社會自然和諧；等到事情鬧上法庭，其實已經是末節了。所以聽訟的能力是「末」，使民無訟才是「本」。

解讀《大學》不重視斷案技巧，而重視「根本沒有糾紛」——好的治理是讓人心服，而不是讓人害怕被告。

白話所謂修身在於端正心志，是說：心裡懷著憤怒，就不能端正；懷著恐懼，就不能端正；懷著過度的喜好，就不能端正；懷著憂患，就不能端正。如果心不在這裡，那麼眼睛在看，卻像沒看見；耳朵在聽，卻像沒聽見；嘴巴在吃東西，卻不知道味道。這就是說：修身必須先正心。人的情緒會把心拉偏：生氣時容易衝動、害怕時容易退縮、太喜歡時容易盲目、太擔憂時容易亂了方寸。所以《大學》教我們，不是壓抑情緒，而是讓心不被情緒牽著走，時時回到中正的位置。

解讀情緒會讓心偏掉：憤怒、恐懼、偏好、憂患都會使心失去中正，所以「正心」是「修身」的前提。

白話所謂齊家在於修身，是說：人對於自己所親愛的，會偏私；對於自己所賤視厭惡的，會偏私；對於自己所敬畏的，會偏私；對於自己所憐惜的，會偏私；對於自己所傲視怠慢的，會偏私。所以喜歡一個人卻能看到他的缺點，討厭一個人卻能看到他的優點，這種人在天下是很少見的！所以俗話說：「沒有人知道自己兒子的缺點，沒有人知道自己禾苗長得特別茂盛。」這就是說：自身不修，就不能齊家。因為對家人的感情最深，偏私也最容易藏在親情裡；唯有先修養自己、去除成見，才能公平地對待每一位家人，家庭才能真正整齊和睦。

解讀偏私是齊家最大的敵人；親情最容易讓我們看不見真相，所以「先修自己」才能公平待家人。

白話所謂治國必須先齊家，是說：連自己的家都教不好的人，卻能教好別人，這是從來沒有的事。所以君子不出家門，就能把教化推行到整個國家：在家中懂得孝，就用來事奉君主；在家中懂得悌，就用來事奉長上；在家中懂得慈，就用來對待百姓。《尚書·康誥》說：「要像保護初生嬰兒一樣保護百姓」，只要真心去愛護，即使不能完全做到，也相差不遠。沒有女子是先學會養孩子才出嫁的，可見真誠的愛護自然能生出對的方法。一家行仁，一國就會興起仁風；一家謙讓，一國就會興起讓風；一個人貪暴，一國就會作亂。關鍵就在這裡。這就是說：一句話可以壞事，一個人可以安定國家。堯、舜帶頭行仁，百姓就跟著行仁；桀、紂帶頭行暴，百姓就跟著行暴。君王所下的命令如果違背他真正的喜好，百姓就不會聽從。所以君子自己先做到，才要求別人；自己先沒有缺點，才責備別人。自己存心不恕，卻能讓別人明白道理的，從來沒有。所以治國在於齊家。

解讀「不出家而成教於國」——家與國是同一套道理的不同規模：孝、悌、慈從家裡開始，自然能推到國家。

白話所謂平天下在於治國，是說：在上位的人尊敬老人，百姓就會興起孝風；尊敬長者，百姓就會興起悌風；體恤孤兒，百姓就不會背棄——所以君子有「絜矩之道」。自己不願上級那樣對待我，就不要那樣對待下屬；自己不願下屬那樣對待我，就不要那樣對待上級；自己不願前面的人那樣對待我，就不要那樣對待後面的人；自己不願後面的人那樣對待我，就不要那樣對待前面的人；自己不願右邊的人那樣對待我，就不要那樣對待左邊的人；自己不願左邊的人那樣對待我，就不要那樣對待右邊的人。這就是絜矩之道。《詩經》說：「快樂的君子，是百姓的父母」，百姓喜歡的他也喜歡、百姓厭惡的他也厭惡，這才叫做百姓的父母。《詩經》說：「那南山高峻，巖石層疊；赫赫的師尹，百姓都看著你」，掌國的人不可不謹慎，一有偏私就會被天下誅戮。《詩經》說：「殷朝尚未失去民心時，還能配享上帝；要以殷為鑑，天命是不容易保持的」，得到民心就得到國家，失去民心就失去國家。所以君子先謹慎對待德行。有德才有百姓，有百姓才有土地，有土地才有財富，有財富才有多餘可用。德是根本，財是枝末；把根本當作外在、把枝末當作內在，就會與民爭利、橫徵暴斂。所以財富聚於上，民心就會離散；財富散於民，民心就會凝聚。說話悖理而出，也會悖理而入；貨財悖理而入，也會悖理而出。《尚書·康誥》說：「天命是不會永遠不變的」，行善就得到天命，不行善就失去天命。楚國的史書說：「楚國沒有什麼寶物，只以善人為寶」；晉文公的舅父狐偃說：「流亡的人沒有什麼寶物，只以仁愛的親人為寶」。《尚書·秦誓》說：「若有這樣一位臣子，忠實專一、別無他技，心胸寬廣、能夠容人。別人有才能，就像自己有一樣；別人德才出眾，心裡喜歡他，不僅口頭稱讚。真能容人，就能保護我的子孫百姓，是大有利啊！別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才出眾，就壓抑阻撓使他不得伸展。不能容人，就不能保護我的子孫百姓，就很危險啊！」只有仁人能夠放逐這種小人、把他們趕到四夷之地，不讓他們同住中原，這就是說只有仁人能夠正確地愛人、正確地厭惡人。看見賢人卻不能推舉，推舉了卻不能先用，這是怠慢；看見不善的人卻不能斥退，斥退了卻不能趕遠，這是過失。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違逆人性，災禍必定降臨自身。所以君子有大道，必靠忠信得到它，靠驕泰失去它。生財有常法：生產的人多、消費的人少、生產勤快、用度舒緩，財貨便長久充足。仁者用財富來發展自身，不仁者用自身去換取財富。沒聽說過在上位的人好仁而下面的人不好義的；沒有好義而事情不能完成的；也沒有府庫的財富不屬於國家的。孟獻子說：「能乘馬車的士大夫之家，不會計較雞豚小利；能鑿冰喪祭的卿大夫之家，不會養牛羊牟利；有百乘兵車的卿大夫之家，不會養聚斂錢財的家臣。與其有聚斂的家臣，寧可有偷盜的家臣。」這就是說：國家不應該把財利當作利益，而應該把道義當作利益。掌理國家卻一心謀求財利的人，一定是聽任小人了。小人本來做點好事還可以，但若讓小人治理國家，災禍就會一齊到來。即使有賢人出現，也沒有辦法挽救了！這就是說：國家不把利當作利，而把義當作利。

解讀從「絜矩」推到「德本財末」，是全書對統治者最重的告誡：公平的推己及人，是治國的根本；追逐財利而輕視道義，國家必然敗亡。